El  invierno es una estación donde nos invita a resguardarnos en casa, pues en esta época del año, es una temporada donde hay menos luz solar, exite más frío y también humedad, influye mucho también dependiendo de la localidad y país donde vias, aún así en general el invierno es una estación donde nos está invitando a tener un recojimiento tanto exterior como interior. 

La estación del invierno lo rigue el Riñon, y la Vejiga, según la medicina tradicional china.

En esta estación es muy importante mantenerlos en buen funcionamiento y ayudarlos a potenciarlos también de manera energética, por ello este Chi Kung nos será una herramienta de gran ayuda. 

El Riñon gobierna muchas partes del cuerpo, como por ejemplo, los huesos, los dientes, los oidos, y las orejas, el pelo, la medula osea, el sistema nervioso y el endocrino y algunas más. como filtrar los liquidos que son impuros y a través del Jing los liquidos céfalo raquídeos y secrecciones hormonales.

El riñon tiene correspondencia con el  elemento agua según los 5 elementos de la medicina China,  es muy curioso esta correspondencia con este elemento de la naturaleza pues el riñon en si es el regula el metabolismo del agua además es el órgano de las emociones, el miedo y la pereza son sus emociones negativas sus emociones positivas son  la voluntad, el autocontrol y la suavidad. 

El riñon  como todo lo demás contiene su raíz yan y su raíz ying en su raíz yin es el responsable del nacimiento, de la reproducción y del crecimiento y de su raíz yan es el encargado de los procesos físiológicos.

El riñon almacena el Jing, ( Esencia) es la raíz de la vida, la esencia vital,  es de donde parte la energía  Yuan original es como si fuera la "pila" donde se almacena la cantidad de vida que tenemos. Existen dos tipos de Jing una es la heredada de padres, se le llama Jing innato y otro es el Jing adquirido o también llamado posterior. es la que mantiene al cuerpo a través de los alimentos. 

Esta energia el Jing, esta muy vinculada a la energia sexual, por eso se dice que el riñon también controla la sexualidad a través de las gonadas ( aparato reproductor, másculino y femenino)  en la mujer nutre el utero.

El Jing tiene mucho que ver con lo que en Chi Kung y Tai chi Chuan y medicina china  denominamos el mig men ( puerta de la vida) este es un punto muy importante en las prácticas internas de origen taoista. Según algunos textos  Clasicos y maestros es un punto que se encuentra en mitad de los dos riñones, otros dicen que el ming men es el riñon derecho, bajo mi practica personal siento más bien es toda la zona, aunque su raíz si que se nota en mitad de los dos riñones es decir detras del ombligo. 

Vegija: Es el canal acoplado del riñon es decir ambos trabajan como un gran equipo, por eso ambos son elemento agua es decir aunque el meridiano de riñon pertenece al riñon conecta con la vejiga y vicebersa, para que lo tengamos un poco más claro, para que la vejiga haga su función en la transformación y control de la orina básicamente depende de la enérgia ( QI) del riñon 

Vegija. 
CHI KUNG DE VERANO.

Según la medicina tradicional china y las prácticas internas del taoismo como son el Chi Kung y el Tai Chi Chuan, nuestro cuerpo mantiene una especial relación con las estaciones de año, a través de su rueda de los cinco elementos.

Estamos en la estación del verano, según estos cinco elementos corresponde al elemento fuego, el fuego corresponde al corazón e intestino delgado, sobre todo cuando  nos referimos al principio del verano siempre rigue el corazón y el  intestino delgado,  cuando el verano va aumentando se  le llama el verano tardio rigue despues el bazo. 

El  verano  es la estación que nos invita, a tener más alegría  y risas en nuestras vidas, a pasar largas horas en la calle disfrutando del sol, de la playa, del campo, de las amistades, el verano  es la estación de la apertura del corazón y del amor, notamos la apertura del pecho.  la energía del verano es la energia yang.

 la energía yang del corazón se ve reflejada, en la piel , en la cara, las manos y los pies  cuando se hincha, podemos notar las piernas como más pesadas, las rodillas y los dedos aumentan de tamaño, su territorio o tejido de influencia suele ser la lengua la venas y las arterias. tambien corresponde al sudor, al plasma, linfa, sus manifestaciones del shen suelen ser el libido, la euforia, la comunicación verbal la capacidad intelectual.

el fuego también alberga  los celos , la envidia, el odio, el orgullo y su emoción positiva es el amor incondiconal y la alegria.

Este chi kung, esta dirijido para calmar y nutrir el corazón y el intestino delgado,  al calmar el corazón, estamos ayudando en mucha parte a calmar también la mente ya que al ser energía yang, la mente se oscurece no se piensa con claridad, hay enojo y este hace bajar  higado, y vuelve a subir, por eso se dice que cuando uno esta enojado, no ve, es como si se formara una capa blanquecina que nos impide ver con claridad, ya que el higado es el órgano que rigue la  vista, los músculos y los tendones.
Las 13 bases son los cimientos de la práctica de todos los estilos de  tai chi chuan, también  conocidos como shi san shi, estos movimientos radican infinitas técnicas marciales, las 13 bases son la combinación de los 8 movimientos del pakua y los 5 pasos que corresponden a los 5 elementos de la medicina tradicional china (MTC), y los cambios del yin y del yan por lo que cada movimiento y paso esta relacionado a la mejora del funcionamiento físico y enérgetico de cada órgano y entraña del cuerpo.

Prácticarlo como un chi kung, ayuda a equilibrar las emociones,fortaleciendo y desbloqueando diferentes partes del cuerpo, y abriendo la conciencia, de quién lo practica, no solo en el ámbito marcial y de la salud si no también de la práctica energética, esta pequeña forma, ayuda al órganismo a vibrar en sintonia correcta, ya que la práctica esta destinada a fortalecer alimentar y nutrir los órganos y entrañas,a través de sus momientos, de la visualización del chi, por el cuerpo, de las direcciones cardinales y los elementos de la naturaleza.

Este trabajo nos permite mantener la atención y la intención nos ayuda a percibir de mejor manera el qi nterno, sus cambios de pasos constantes también es una caracteristica de esta pequeña forma.

 En nuestra escuela esta forma se puede trabajar con los bastones cortos o tambén llamados tai chi pong y tai chi chi.

La práctica de las 13 bases con el baston corto, tiene un sin fin de ventajas,  se consigue calmar la mente y relajar el corazón de una manera rápida, ya que el bastón sirve como un soporte de meditación, refuerza y fortalece los músculos y los tendones, da un pequeño masaje a los órganos a través de los puntos reflejos de las manos, nos ayuda a prestar más atención al tan tien, de modo que el trabajo del baston, hace que poco a poco el tan tien coja "fondo" y tenga movimientos espontaneos, ayuda a relajar el cuerpo ( song) y es una gran aliada para despues trabajar las formas propias del tai chi chuan, ya sean a manos vacias, con armas, empuje de manos ect.

El trabajo con el baston corto ayuda a las lesiones de muñecas, hace que la recuperación sea más rapida, ya que su utilidad también está pensada para la práctica del chan sy kung (movimientos en espiral, para desbloquear articulaciones) la ranura del medio del baston es utilizada como método de reflexologia para los pies,y es una gran amiga para hacer otro tipo de chi kung con ellos.

la idea, de las 13 bases es más que una mera forma de " Tai Chi "este tipo de práctica sirve para cultivar y movilizar el chi, desarrollando y exteriorizando la potencia interna.

En la práctica de las 13 bases de nuestra escuela está extraida de la sabiduria escritos y apuntes de los Grandes maestros chinos del linaje Maestro Hu, (1897-1973)  y del mastro Feng ( creador del estilo Hun Yuan) (1928-2012.) Asi como fué enseñada por el  Gran Maestro Feng al maestro Pedro Valencia.
Según la MTC (Medicina Tradicional China) la enfermedad, es un desequilibrio energético, que puede manifestarse, como un bloqueo en cualquier parte de nuestro cuerpo, ya sea físico, mental, emocional o energetico.

Entonces sabiendo esto, la medicina tradicional china ve al hombre como un conjunto holístico, es decir considera al hombre un universo en miniatura, donde no solo existe la parte física sino que también existen otras, como las comentadas más arriba.

La  medicina tradicional china,  trata muchas enfermedades y con la práctica del Chi Kung  y del  Tai Chi Chuan (disciplinas que entran dentro de la mtc) ayudan a mejorar y reducir las mismas.
ChiKungOtono WutanMalaga

Otoño es la estación que nos invita al recogimiento personal, al recogimiento de nosotros mismos y, según la medicina tradicional china, es la estación del pulmón.


El pulmón es el órgano encargado de gobernar la respiración y la energía; el que recoge la energía producida por la respiración y los alimentos, distribuyéndola por todo el cuerpo a través de la sangre y los meridianos; también controla la energía de todo el organismo.

El pulmón es la morada del Po (el alma instintiva), que se corresponde con el instinto de supervivencia, de ahí que distribuya la energía defensiva al exterior, a la piel, regulando además la apertura y cierre de los poros.


Cuando este órgano está limpio y saludable se almacena el valor, la justicia, la franqueza y la alegría. En cambio, cuando está bajo de Chi, de energía, recoge la tristeza, la melancolía, la depresión y la pena.


El exceso de emociones de baja vibración o negativas tales como las descritas más arriba pueden producir disnea, opresión torácica, asma, nariz taponada, estornudos, alergias, trastornos en la sudoración, piel áspera, cabellos marchitos, etc.


El Chi Kung de Otoño nos asiste en la liberación de la tensión física y el impacto emocional propio de esta época del año, por lo que ayuda a evitar la acumulación nociva de las emociones que pueden acabar dañando al resto de los órganos. Este Chi Kung limpia, desbloquea y llena de Chi el pulmón y sus meridianos colaterales, vigorizando el órgano y ayudándolo a desalojar las emociones y los trastornos citados, y potenciando las emociones positivas anteriormente mencionadas.


Seamos felices!
MensSana web
A menudo oímos la cita "Mens Sana in Corpore Sano". Pero, ¿sabemos realmente lo que significa? ¿cuál es su origen?

Tal cual nos ha llegado a nuestro tiempo, desde finales del siglo XIX, quiere decir "Mente Sana en Cuerpo Sano", lo que indica que es necesario tener un cuerpo ejercitado para que nuestra mente esté liberada y en perfectas condiciones. ¿Por qué es tan necesario? Vivimos en una época en la que el sedentarismo está a la orden del día, además del estrés, la ansiedad, las emociones y la economía que son algunos de los temas más tratados en las reuniones, en la fila de la compra o en la comida. Al realizar ejercicio nuestra mente está concentrada en esa actividad que requiere atención y nuestra mente no puede pensar en muchas más cosas. Así que utilizamos el ejercicio como desestresante, como desfogue de una larga jornada de trabajo o de un mal día con la familia. Y está bien, conseguimos tonificar nuestro cuerpo mientras apaciguamos nuestra mente. Genial! Pero desde Wutan Málaga nuestra propuesta es algo diferente, va un poco más allá.

La frase que traemos hoy a nuestro blog está dentro de la cita escrita por el poeta romano Juvenal (Decimus Iunius Iuvenalis) al inicio de nuestra era, en la Sátira X, como una plegaria a los dioses la cual indicaba la necesidad de orar para obtener un espíritu y un cuerpo equilibrados, y conseguir así la paz interior. De esta manera, se solicitaba la salud del cuerpo, de la mente y, además, del alma, tres valiosos baluartes para las civilizaciones de aquel período.
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