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Otoño es la estación que nos invita al recogimiento personal, al recogimiento de nosotros mismos y, según la medicina tradicional china, es la estación del pulmón.


El pulmón es el órgano encargado de gobernar la respiración y la energía; el que recoge la energía producida por la respiración y los alimentos, distribuyéndola por todo el cuerpo a través de la sangre y los meridianos; también controla la energía de todo el organismo.

El pulmón es la morada del Po (el alma instintiva), que se corresponde con el instinto de supervivencia, de ahí que distribuya la energía defensiva al exterior, a la piel, regulando además la apertura y cierre de los poros.


Cuando este órgano está limpio y saludable se almacena el valor, la justicia, la franqueza y la alegría. En cambio, cuando está bajo de Chi, de energía, recoge la tristeza, la melancolía, la depresión y la pena.


El exceso de emociones de baja vibración o negativas tales como las descritas más arriba pueden producir disnea, opresión torácica, asma, nariz taponada, estornudos, alergias, trastornos en la sudoración, piel áspera, cabellos marchitos, etc.


El Chi Kung de Otoño nos asiste en la liberación de la tensión física y el impacto emocional propio de esta época del año, por lo que ayuda a evitar la acumulación nociva de las emociones que pueden acabar dañando al resto de los órganos. Este Chi Kung limpia, desbloquea y llena de Chi el pulmón y sus meridianos colaterales, vigorizando el órgano y ayudándolo a desalojar las emociones y los trastornos citados, y potenciando las emociones positivas anteriormente mencionadas.


Seamos felices!
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La primavera es la estación del crecimiento, la vida, el florecimiento y la expansión, la alegría, salud y bienestar según la MTC (Medicina Tradicional China) la primavera la rige el Higado y su Meridiano acoplado la V.Biliar ambos corresponden al elemento madera, que "curiosamente"es un elemento que por su naturaleza es espansivo, es decir es una energía de crecimiento y además su color es el verde brillante.

El Higado  como órgano es el encargado de gobernar los tendones, músculos, ligamentos, uñas,nervios ópticos (visión) reparación del sueño a través del Hun (alma subconsciente). con lo cual repara la psique, también regula y controla el flujo de qi por el cuerpo.

A nivel energetivo emocional, cuando el Higado se encuentra en armonía hay sensación de generosidad y buen humor, hay expresividad y brillo en los ojos, aparece un estado calmado, y bondad.
En cambio cuando se encuentra en un estado de emoción negativa, tales como las riñas, enfados, colera u ira, aparecen síntomas reconocibles de estas, como obscurecimiento de la mente, vista nublada, suspiros, irritabilidad,  puños y menton apretados ect, esto sucede por que la energía es de tipo yang y sube hacia la cabeza.

 
Con la práctica del Qi Gong de Primavera nos ayudará a liberar y disolver estas tensiones además de potenciar el Higado a través de las emociones positivas, este chi kung limpia desbloquea disuelve y llena de Qi el higado y su meridiano acoplado como es la V.B
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Tai Chi & Chi Kung
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30 Mayo 2016

Este día comenzó muy temprano, a las 6.30 de la mañana; me levanté con alegría de la cama y fui a la cocina donde me dispuse a cocinar, con paciencia y con mucho amor, pues el resultado sería no solo para nosotros sino también para todos los asistentes a la Maratón Hun Yuan Tai Chi Chuan.

Tras prepararnos para la jornada, viajamos desde Caleta de Vélez hacia la playa de la Malagueta pues a las 9.00 comenzábamos la práctica, con una mañana preciosa donde el frescor de la primavera y el sonido del mar invitaban a despertar con ternura.
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La Medicina Tradicional China es un sistema integral, de unos 5 ó 6 mil años, que ayuda a preservar la salud y prevenir enfermedades; está basada en el equilibrio natural del ser humano en armonía con el entorno. Por ello, aborda cualquier desequilibrio energético, desde trastornos del estado de ánimo o ginecológicos, insomnio, estrés o ansiedad, entre otros.

El Chi Kung es una de sus ramas, junto a la acupuntura, la moxibustión, la dietética, la farmacopea y el tuina. El Chi Kung consiste en la realización de una serie de movimientos pausados, sin tensión muscular, cuyo objetivo es mejorar la circulación energética a partir del trabajo de cuerpo, mente y respiración, y por tanto, orientado al mantenimiento de la salud.

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Hun Yuan Chi Kung, traducido literalmente, significa "el trabajo de la energía del principio de la materia".

Según el taoismo, se realiza la práctica trabajando con los tres tesoros, también denominados los tres calderos pues recogen el Qi, la energía. El más importante es el caldero o tan tien medio, situado en el vientre, entre el ombligo y la espalda, ya que es donde se unifica el Qi. A través del ombligo estábamos conectados a la madre antes de nacer y después nos unimos a la Madre Naturaleza. El tan tien medio es la morada del Qi, el depósito del Qi de nuestro sistema energético.

Más info en nuestra Fundación o en el vídeo de nuestro Maestro P. Valencia.

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Se traduce como trabajo energético y es un método oriental basado en una diversidad de técnicas que engloban la mente, la respiración y el ejercicio físico. A diferencia de otros ejercicios físicos, está orientado al mantenimiento de la salud, aunque también se emplea con fines terapéuticos específicos.

El Qi Gong practicado con una finalidad terapéutica se basa en los principios de la Medicina Tradicional China; con fines espirituales está relacionado con los principios de la alquimia y varía en función de la corriente y el centro espiritual del que proceda.

Es una práctica suave, que no precisa de tensión muscular, y pensada para vigorizar cada órgano del cuerpo al mismo tiempo que fortalece la musculatura. Puede practicarse con el cuerpo quieto o en movimiento y ejercitado a diario mantiene la salud, así como el equilibrio físico y mental.

El estilo Hun Yuan tiene diferenciadas varias enseñanzas de Qi Gong:

Hun Yuan Qi Gong

El enfoque principal de esta práctica es el cultivo de las tres energías innatas de nuestro sistema energético: el espíritu original innato (Yuan Sheng), la energía motora original innata (Yuan Qi) y la esencia creadora innata (Yuan Jing).

Hun Yuan Qi Gong tiene un enorme efecto terapéutico: ayuda a recuperar el desgaste energético que diariamente se sufre por causas fisiológicas y emocionales; activa el metabolismo celular y endocrino, por lo que también potencia el sistema inmunológico contra las agresiones externas,

Chan Sy Gong

Es una práctica para desarrollar la potencia enredadora que gira en espiral (Chan Sy), la cual es la esencia básica del estilo Chen Xi Xin Yi Hun Yuan Tai Chi Chuan, y está fundamentada en el principio de que la energía del Universo tiene una trayectoria espiral.

Los ejercicios de giros en espiral de este Qi Gong ayudan a desbloquear los canales energéticos y las articulaciones, además de prevenir el desgaste de las articulaciones protegiéndolas con una envoltura de energía. Otra de sus funciones beneficiosas es la de restaurar la movilidad de todas las articulaciones, por lo que son muy indicados para personas con problemas reumáticos, esclerosis, artritis y otros malestares del sistema óseo. Igualmente, es una práctica enfocada también a potenciar el rendimiento marcial de Taiji Quan.

Fang Song Gong

Es una práctica, característica de la escuela Chen y Hun Yuan, enfocada a la relajación consciente del cuerpo y la mente; es una de las vías que enseña a mantener la conciencia constantemente en ese estado de Song, es decir, conseguir eliminar tensiones físicas y mentales. Esto no es exactamente sinónimo de relajación, ya que una mente y un cuerpo relajados pueden estar adormecidos; en cambio, en el Song la conciencia debe estar despierta y alerta pero sin tensión.

Aquí el sentido de Song va mucho más allá de una relajación muscular o mental: es el arte de liberarse sin abandonarlo todo pero sin agarrarse a nada, ni siguiera a la misma idea de relajación. Es el estado supremo de Wu Wei, “hacer sin hacer”. Sin embargo, para llegar a experimentar este estado, el practicante necesitará más métodos como la meditación, la guía constante de un maestro experimentado y una actitud correcta hacía la práctica.

Tai Li Gong

El objetivo principal de esta práctica es potenciar el Jing Original Innato (el Qi creador que mora en los riñones), denominado también como la Esencia. Es la energía heredada de nuestros progenitores y el motor principal de nuestro sistema energético, que es a la vez muy poderosa pero muy vulnerable. Juega un papel esencial para nuestra salud y, sin embargo, se desgasta con mucha facilidad, por lo que es de suma importancia saber restaurarla y conservarla.

Taiji Chi y Taiji Bang (Bastones Cortos)

Es una práctica propia de la escuela Hun Yuan que fue legada por el maestro Hu Yiao Zhen, por lo que no pertenece al estilo Chen del maestro Chen Fake.

Taiji Chi y Taiji Bang corresponden a los nombres de dos tipos de bastones cortos: el primero, de forma cilíndrica con los extremos terminados como un paraguas, es el bastón para realizar la práctica Yin, y el segundo, más estrecho por el centro que los extremos a modo de bate de béisbol, sirve para trabajar la energía Yang.

Las ventajas que los bastones proporcionan son múltiples, si bien cabe destacar las siguientes:

  • sirven de soporte físico para centrar la visualización interna, al poder mantener la atención sobre el mismo y conseguir calmar la mente con más facilidad;
  • dan un masaje terapéutico constante a los órganos internos, a través de la sujeción del bastón con las manos y en cuyos centros se ubican muchos puntos de conexión energética de los órganos, los cuales reciben de modo continuo una estimulación que activa sus funciones;
  • son una herramienta idónea para dispersar el estancamiento de Qi, dado que el peso y el tamaño de los bastones están ideados para golpear o friccionar los puntos más conflictivos que cierran el paso de Qi.

Las trece bases

También llamadas las Trece Técnicas o los Trece Métodos, son los auténticos pilares del Taiji Quan, y es la denominación de un conjunto de 8 potencias y 5 pasos cuya conjugación da un número infinito de técnicas y ejercicios.

Estos 13 movimientos son los predecesores de todas las formas conocidas hoy como estilos y su combinación constituye una forma u otra; por lo tanto, practicar las Trece Bases de modo desglosado es trabajar el origen del Taiji Quan.

Esta práctica refuerza la eficacia de las técnicas marciales, aunque también tiene muchos beneficios terapéuticos. Cada una de las potencias está relacionada con una dirección, un elemento, un trigrama del I Ching, un meridiano, un órgano y un Chiao (punto hueco de acumulación de Qi). Así al practicar una potencia, se activan y estimulan todos los elementos relacionados, descubriendo así esencia terapéutica de las formas de Taiji Quan.

 

Publicado en Fundación Hun Yuan
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