Se traduce como trabajo energético y es un método oriental basado en una diversidad de técnicas que engloban la mente, la respiración y el ejercicio físico. A diferencia de otros ejercicios físicos, está orientado al mantenimiento de la salud, aunque también se emplea con fines terapéuticos específicos.

El Qi Gong practicado con una finalidad terapéutica se basa en los principios de la Medicina Tradicional China; con fines espirituales está relacionado con los principios de la alquimia y varía en función de la corriente y el centro espiritual del que proceda.

Es una práctica suave, que no precisa de tensión muscular, y pensada para vigorizar cada órgano del cuerpo al mismo tiempo que fortalece la musculatura. Puede practicarse con el cuerpo quieto o en movimiento y ejercitado a diario mantiene la salud, así como el equilibrio físico y mental.

El estilo Hun Yuan tiene diferenciadas varias enseñanzas de Qi Gong:

Hun Yuan Qi Gong

El enfoque principal de esta práctica es el cultivo de las tres energías innatas de nuestro sistema energético: el espíritu original innato (Yuan Sheng), la energía motora original innata (Yuan Qi) y la esencia creadora innata (Yuan Jing).

Hun Yuan Qi Gong tiene un enorme efecto terapéutico: ayuda a recuperar el desgaste energético que diariamente se sufre por causas fisiológicas y emocionales; activa el metabolismo celular y endocrino, por lo que también potencia el sistema inmunológico contra las agresiones externas,

Chan Sy Gong

Es una práctica para desarrollar la potencia enredadora que gira en espiral (Chan Sy), la cual es la esencia básica del estilo Chen Xi Xin Yi Hun Yuan Tai Chi Chuan, y está fundamentada en el principio de que la energía del Universo tiene una trayectoria espiral.

Los ejercicios de giros en espiral de este Qi Gong ayudan a desbloquear los canales energéticos y las articulaciones, además de prevenir el desgaste de las articulaciones protegiéndolas con una envoltura de energía. Otra de sus funciones beneficiosas es la de restaurar la movilidad de todas las articulaciones, por lo que son muy indicados para personas con problemas reumáticos, esclerosis, artritis y otros malestares del sistema óseo. Igualmente, es una práctica enfocada también a potenciar el rendimiento marcial de Taiji Quan.

Fang Song Gong

Es una práctica, característica de la escuela Chen y Hun Yuan, enfocada a la relajación consciente del cuerpo y la mente; es una de las vías que enseña a mantener la conciencia constantemente en ese estado de Song, es decir, conseguir eliminar tensiones físicas y mentales. Esto no es exactamente sinónimo de relajación, ya que una mente y un cuerpo relajados pueden estar adormecidos; en cambio, en el Song la conciencia debe estar despierta y alerta pero sin tensión.

Aquí el sentido de Song va mucho más allá de una relajación muscular o mental: es el arte de liberarse sin abandonarlo todo pero sin agarrarse a nada, ni siguiera a la misma idea de relajación. Es el estado supremo de Wu Wei, “hacer sin hacer”. Sin embargo, para llegar a experimentar este estado, el practicante necesitará más métodos como la meditación, la guía constante de un maestro experimentado y una actitud correcta hacía la práctica.

Tai Li Gong

El objetivo principal de esta práctica es potenciar el Jing Original Innato (el Qi creador que mora en los riñones), denominado también como la Esencia. Es la energía heredada de nuestros progenitores y el motor principal de nuestro sistema energético, que es a la vez muy poderosa pero muy vulnerable. Juega un papel esencial para nuestra salud y, sin embargo, se desgasta con mucha facilidad, por lo que es de suma importancia saber restaurarla y conservarla.

Taiji Chi y Taiji Bang (Bastones Cortos)

Es una práctica propia de la escuela Hun Yuan que fue legada por el maestro Hu Yiao Zhen, por lo que no pertenece al estilo Chen del maestro Chen Fake.

Taiji Chi y Taiji Bang corresponden a los nombres de dos tipos de bastones cortos: el primero, de forma cilíndrica con los extremos terminados como un paraguas, es el bastón para realizar la práctica Yin, y el segundo, más estrecho por el centro que los extremos a modo de bate de béisbol, sirve para trabajar la energía Yang.

Las ventajas que los bastones proporcionan son múltiples, si bien cabe destacar las siguientes:

  • sirven de soporte físico para centrar la visualización interna, al poder mantener la atención sobre el mismo y conseguir calmar la mente con más facilidad;
  • dan un masaje terapéutico constante a los órganos internos, a través de la sujeción del bastón con las manos y en cuyos centros se ubican muchos puntos de conexión energética de los órganos, los cuales reciben de modo continuo una estimulación que activa sus funciones;
  • son una herramienta idónea para dispersar el estancamiento de Qi, dado que el peso y el tamaño de los bastones están ideados para golpear o friccionar los puntos más conflictivos que cierran el paso de Qi.

Las trece bases

También llamadas las Trece Técnicas o los Trece Métodos, son los auténticos pilares del Taiji Quan, y es la denominación de un conjunto de 8 potencias y 5 pasos cuya conjugación da un número infinito de técnicas y ejercicios.

Estos 13 movimientos son los predecesores de todas las formas conocidas hoy como estilos y su combinación constituye una forma u otra; por lo tanto, practicar las Trece Bases de modo desglosado es trabajar el origen del Taiji Quan.

Esta práctica refuerza la eficacia de las técnicas marciales, aunque también tiene muchos beneficios terapéuticos. Cada una de las potencias está relacionada con una dirección, un elemento, un trigrama del I Ching, un meridiano, un órgano y un Chiao (punto hueco de acumulación de Qi). Así al practicar una potencia, se activan y estimulan todos los elementos relacionados, descubriendo así esencia terapéutica de las formas de Taiji Quan.

 

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